Disgusto y cognición
E. Fromm, mientras estudiaba la agresión en su época, llegó a la interesante conclusión de que se puede dividir en dos tipos: benigna (instrumental) y maligna (hostil). Además, Fromm consideraba que este último era característico solo de los humanos …
El mundo en el que vivimos es uno. Su unidad consiste en la materialidad. Todos los fenómenos y procesos de la realidad están interconectados y son interdependientes. Las formas objetivas de la existencia del sustrato material son el espacio y el tiempo. La característica más importante de nuestro mundo radica en la distribución desigual de materia, energía, información (diversidad) en el espacio y el tiempo. Esta desigualdad se manifiesta en el hecho de que los componentes del sustrato material (partículas elementales, átomos, moléculas, etc.) están agrupados, combinados en agregados relativamente aislados en el espacio y el tiempo. El proceso de unificación tiene un carácter dialéctico, se opone al proceso de separación, desintegración. Pero el hecho de que existan asociaciones en todos los niveles de organización de la materia habla del predominio de la integración sobre la desintegración. En la naturaleza inanimada, los factores de integración son los campos físicos, en los objetos vivos - interacciones genéticas, morfológicas y de otro tipo, en la sociedad - producción, relaciones económicas y otras.
Profesor V. A. Ganzen. Descripciones sistémicas en psicología
E. Fromm, mientras estudiaba la agresión en su época, llegó a la interesante conclusión de que se puede dividir en dos tipos: benigna (instrumental) y maligna (hostil). Además, Fromm consideraba que este último era característico solo de los humanos.
Definió la agresión maligna como su forma no adaptativa, que tiene principalmente raíces sociales, no biológicas. Incluso hoy en día es difícil estar en desacuerdo con esta observación del filósofo y sociólogo alemán, dada la total ausencia de agresión maligna en los animales, que, a diferencia de los humanos, no son criaturas sociales. Durante mucho tiempo se ha observado que un perro de caza que persigue una liebre tiene aproximadamente la misma "expresión" del hocico que en esos momentos en que se encuentra con su dueño o está en otra anticipación de algo agradable. Una similar "indiferencia gozosa" durante un acto de agresión se observa en mayor o menor medida en otros animales, tanto en relación con otras especies como en relación con sus propios hermanos. Los animales son agresivos equilibrados, su agresión es sorprendentemente racional y precisa,infalible en relación con los objetivos de supervivencia en condiciones ambientales específicas.
Pero con una persona todo es mucho más complicado. Una persona es capaz de ser agresiva inadecuada a su entorno, es capaz de alegrarse del dolor de otra persona y sentir odio, por lo que ambos tipos de agresión están presentes en él. La agresión maligna de una persona a través del prisma de la psicología del sistema-vector es una agresión explicada por la presencia de los llamados deseos adicionales en él.
Disgusto
En las conferencias "Psicología del vector del sistema" de Yuri Burlan, se revela en detalle el proceso de aparición de la psique de una persona, los deseos adicionales. Estos incluyen: la limitación inconsciente por parte del antepasado más cercano de la persona de su deseo adicional de comida, desequilibrado con la naturaleza (su propio cuerpo), su posterior limitación y transferencia a otras personas con la adquisición de la capacidad de sentirlos.
El resultado de esta compleja serie de cambios internos en nuestro antepasado ancestral fue la aparición de un nuevo material psíquico creado a partir del habitual deseo animal por la comida, pues esta última, por su desequilibrio con la naturaleza, estaba prohibida y por tanto debía manifestarse. fuera de los deseos del cuerpo: primero en forma de deseo de cometer un acto de canibalismo en relación con otra persona, y luego, como resultado de una sublimación primitiva por parte de una persona de esta aspiración caníbal (porque “es imposible”), en la forma de nuestro odio humano hacia nuestro prójimo. Este mínimo de sensación (conocimiento) de una persona por otra, que nos dio la naturaleza en los tiempos primitivos, se llama hostilidad en la psicología de vectores de sistemas.
El lobo no experimentará ninguna alegría por el hecho de que su compañero de caza esté herido y no se molestará si el compañero tiene más éxito. Pero nosotros, la gente, nos sentimos bien cuando otro es malo. Y esta es exclusivamente nuestra habilidad humana, que nos da la naturaleza por una razón: así es como inicialmente percibimos (reconocemos) a otras personas como odiadas y reclamando no solo lo que nos pertenece, sino incluso nuestro propio comer de nosotros mismos.
En forma de hostilidad humana, a un estudiante de psicología de vectores de sistemas se le presenta una cierta propiedad especial de la psique, una "chispa" que es potencialmente capaz no solo de encenderse hasta el tamaño de una enorme llama, sino también de cambiar cualitativamente. - convirtiéndose en lo contrario de sí mismo. Y para encenderse (desarrollarse), esta chispa necesita la misma cantidad enorme de material combustible, que no es más que nuestro deseo adicional de comida. Y por eso mismo, la naturaleza nos ayuda activamente a incrementarlo.
Como se puede observar en la vida cotidiana, cualquier deseo satisfecho vuelve a aparecer con el tiempo, solo que en mayor volumen. Habitualmente expresamos esto en relación a la forma anterior de satisfacción con las palabras "cansado", "aburrido", "moralmente desfasado", etc., pero en su interior es solo nuestro deseo crecido, que ya requiere un poco más para su satisfacción. Lo mismo sucede con nuestro deseo adicional básico de comida. Constantemente se satisface y crece, demandando nuevas formas más perfectas de su relleno. Estas formas de completar la psicología del sistema-vector se denominan propiedades de los vectores. Todos ellos ahora han sido encontrados y agrupados en un único sistema jerárquico (por ejemplo, la memoria en el vector anal, el amor y el miedo - en el visual, la intuición, la inductancia - en los vectores olfativo y oral, etc.). Al revelar estas propiedades innatas (en sus propios vectores) a través del trabajo para un grupo (pareja, sociedad), una persona satisface y aumenta su deseo adicional de comida y, por lo tanto, su disgusto, que proviene de este deseo. Por el contrario, sin darse cuenta de sí mismo en un grupo, una persona experimenta más hostilidad hacia el entorno, ya que su deseo adicional de comida es capaz de llenarse solo de esta hostilidad.
Unificación y cognición
De todo esto se puede entender que lo opuesto a la hostilidad es el conocimiento de uno mismo y de los demás, ya que la hostilidad es, en esencia, cognición, solo minúscula, primaria, y es capaz de desarrollarse hacia afuera, convirtiéndose en su opuesto cualitativo.
Pero, ¿cómo es entonces la cognición? ¿Parece una simple observación, memorización, sacar conclusiones? En principio, todos los anteriores son sus componentes particulares, pero en general este concepto es mucho más amplio.
La cognición es la revelación por nuestra parte de cualquier propiedad "oculta" de nosotros. Hoy revelamos estas propiedades dentro de todas las numerosas conexiones que construimos entre nosotros, creando familias, grupos, la sociedad en su conjunto. En su construcción, todos hacen algún tipo de contribución de acuerdo con las habilidades vectoriales innatas: el hombre de la piel diseña la infraestructura, crea la ley; anal sistematiza y transfiere conocimientos; lo visual nos impone restricciones culturales, etcétera. Al mismo tiempo, cada uno de ellos interactúa con las personas que los rodean, los usa sublimados, pero no primitivamente, comiéndolos físicamente, sino de manera más compleja, interactuando con ellos con la ayuda de su pensamiento consciente desarrollado (cognitivo). Por ejemplo, una mujer con visión de la piel es capaz de revelar propiedades como el amor y la compasión en sí misma solo si se esfuerza allí,donde se necesitan estas propiedades ocultas (enfermería, medicina, paternidad, caridad, etc.). En esencia, la compasión de esta mujer visual está oculta en su propio miedo, pero puede convertir el miedo en lo opuesto a ella misma: puede conocer la compasión (o el amor) solo si se realiza adecuadamente en la sociedad, en la conexión correcta con otras personas..
Después de todo, donde aparecen las conexiones, aparece la forma y, por lo tanto, la división en interno y externo, en opuestos que se pueden diferenciar entre sí, lo que es cognición. Por ejemplo, nuestro miedo es inicialmente una forma de hostilidad, pero a través de nuestra inclusión en la sociedad, lo convertimos en material (contenido), a partir del cual la sociedad moldea una forma nueva y más compleja (amor, compasión).
Y así en todas partes: al principio, hay otra ronda de crecimiento de la hostilidad entre las personas, que amenaza con la decadencia general y la muerte, por lo tanto, la hostilidad está limitada por la sociedad (a través de la ley, la cultura) y es "procesada", sublimada desde el reverso de esta restricción a nuevos tipos de vínculos sociales más complejos (dentro de los cuales, a lo largo del camino, se revelan nuevas propiedades). Este es nuestro conocimiento colectivo, a través de la integración.
Cognición en el vector de sonido
La hostilidad en el vector sonoro, por sus propiedades, tiene la forma de egocentrismo, que introduce al ingeniero de sonido directamente en el sistema más alto de relaciones entre lo interno y lo externo: yo estoy adentro y Dios (como categoría) está afuera. Los especialistas en sonido tienen una aversión personal por "Dios", y su realización total en su vector de sonido desde la antigüedad hasta el día de hoy no es más que "agresión" en relación con esta categoría abstracta subjetiva.
Hay muchas formas de luchar con Dios. En un escenario negativo, puede hacerlo solo y solo para usted, por ejemplo, convertirse en un maníaco del sonido en serie de tipo urbano. Puedes arreglar tu relación con Dios sublimada (en beneficio de la sociedad), haciendo, como opción, cirugía cardíaca como cirujano. Y en otro escenario, simplemente únanse con otras personas sólidas y un grupo completo de científicos sólidos para construir un colisionador de hadrones, para inventar las telecomunicaciones globales.
La persona sana todavía forma sus pensamientos de acuerdo con el principio animal, por lo tanto, para él, la cognición es romper, abrir, ver lo que hay dentro. Esta es la forma más alta de agresión inherente a los humanos. Pero tal agresión puede ser colectiva y socialmente útil (benigna), lo que significa que puede crear ciertos tipos especiales de conexiones dentro del colectivo, conexiones de un orden sólido. Y dentro de las conexiones, como saben, se revelan propiedades ocultas, en este caso, el sonido.
Por ejemplo, los científicos unidos en equipo logran mejores resultados en su trabajo que los que trabajan por separado. Un individuo puede hacer mucho si su objetivo es lograr objetivos comunes (después de todo, está conectado con la sociedad), pero en un grupo las personas están aún más conectadas entre sí, trabajan para la sociedad como un solo organismo, lo que significa que aumenta la eficiencia de su trabajo.
Conclusión
De todo esto, se puede entender: nuestro odio por algo es una ilusión que existe solo en nuestras sensaciones. Esto es lo que no es. Y lo que no es exactamente, cada vez lo descubrimos más y más profundamente: revelando nuevas formas de relaciones, conexiones, estructuras. En una palabra, realizamos la integración, a través de la cual cada nuevo particular emergente se incluye inmediatamente en lo general, de lo contrario simplemente no puede ser.
El predominio de los procesos de integración sobre los procesos de desintegración, de los que habla V. Ganzen en la cita anterior, es solo un proceso continuo de integración, y la ilusión de desintegración es posible tener solo mirando los procesos desde el punto de vista. de lo particular, y no de lo general. En base a esto, las expresiones: "Hacia dónde se dirige el mundo", "Solía ser mejor", "Esto está mal" (léase: "Esto está mal, porque me hace sentir mal") y otros como ellos no reflejar la imagen completa de lo que es … Ver la imagen completa es posible solo entendiendo las cosas generales, y no los particulares, mirando el mundo en volumen, a través de toda la matriz de ocho dimensiones del psíquico.
