¿Por Qué La Gente Está Tan Enojada? Peor Que Las Bestias

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¿Por qué la gente está tan enojada? Peor que las bestias …

La cruda verdad es que la crueldad inhumana es exclusiva de los humanos. Ningún animal puede compararse con los humanos en el poder de las manifestaciones de odio hacia los de su propia especie. ¿Por qué la gente está tan enojada?

Todos los días, en los medios de comunicación, nos enfrentamos a ejemplos de terribles atrocidades. Palizas, asesinatos, masacres, torturas …

El tipo mató a la niña porque ella se rió de él en la empresa. Se encontraron 122 golpes en el cuerpo de la víctima. El examen encontró que el primer golpe fue fatal. El examen psiquiátrico mostró la culpabilidad del culpable.

¡¿De dónde viene esta crueldad inhumana ?!

La cruda verdad es que la crueldad inhumana es exclusiva de los humanos. Ningún animal puede compararse con los humanos en el poder de las manifestaciones de odio hacia los de su propia especie. ¿Por qué la gente está tan enojada? Intentemos resolverlo desde un punto de vista científico.

El hombre es un animal

El zoopsicólogo alemán Konrad Lorenz, premio Nobel, quedó impresionado por los horrores de la Segunda Guerra Mundial y decidió descubrir la naturaleza de la agresión humana. Como zoólogo y partidario de la teoría de la evolución, decidió comenzar investigando la naturaleza de la agresión en los animales. Lorenz descubrió que todos los animales tienen mecanismos de comportamiento hostil hacia los representantes de su propia especie, es decir, una agresión intraespecífica innata, que, como demuestra, sirve en última instancia para preservar la especie.

La agresión intraespecífica realiza una serie de funciones biológicas importantes:

  • distribución del espacio vital para que el animal encuentre alimento para sí mismo; el animal protege su territorio, la agresión cesa tan pronto como se restablecen las fronteras;
  • selección sexual: solo el macho más fuerte tiene derecho a dejar a su descendencia; en las batallas de apareamiento, el débil no suele ser eliminado, sino expulsado;
  • protección de la descendencia de la invasión de extraños y amigos; los padres ahuyentan a los invasores, pero no los matan;
  • función jerárquica: determina el sistema de poder y subordinación en la comunidad, el débil obedece al fuerte;
  • la función de la asociación es la coordinación de manifestaciones de agresión, por ejemplo, expulsar a un familiar o un extraño;
  • La función de alimentación está integrada en especies que viven en lugares con escasos recursos alimenticios (por ejemplo, la perca Balkhash se come a sus propios juveniles).

Se cree que las principales formas de agresión intraespecífica son la agresión competitiva y territorial, así como la agresión provocada por el miedo y la irritación.

¿Son los animales más amables que las personas?

Sin embargo, después de analizar el comportamiento de más de 50 especies, Konrad Lorenz notó que los animales con armas naturales en su arsenal en forma de enormes cuernos, colmillos mortales, pezuñas fuertes, picos fuertes, etc., han desarrollado comportamientos análogos de la moralidad en el mundo. proceso de evolución. Es una prohibición instintiva utilizar el armamento natural de uno contra un animal de su propia especie, especialmente cuando el derrotado demuestra sumisión.

Es decir, se incorpora un sistema de detención automática en el comportamiento agresivo de los animales, que responde instantáneamente a ciertos tipos de posturas que indican dependencia y derrota. Tan pronto como el lobo en una lucha feroz por la hembra sustituye la vena yugular en el cuello, el segundo lobo solo comprime levemente su boca, pero nunca muerde hasta el final. En una batalla de ciervos, tan pronto como un ciervo se siente más débil, se pone de lado, exponiendo al enemigo a una cavidad abdominal desprotegida. El segundo venado, incluso en un impulso de lucha, solo toca el vientre del oponente con sus astas, deteniéndose en el último segundo, pero sin completar el movimiento mortal final. Cuanto más fuertes son las armas naturales del animal, más claramente funciona el "sistema de detención".

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Por el contrario, las especies de animales mal armadas no tienen prohibiciones instintivas de agresión letal hacia su familiar, ya que el daño causado no puede ser significativo y la víctima siempre tiene la oportunidad de escapar. En cautiverio, cuando el enemigo derrotado no tiene adónde correr, se le garantiza la muerte de un oponente más fuerte. En cualquier caso, como enfatiza Konrad Lorenz, la agresión intraespecífica en el reino animal sirve únicamente para preservar la especie.

Lorenz considera que el hombre es una especie naturalmente débilmente armada, por lo que no tiene prohibiciones instintivas de causar daño a los de su propia especie. Con la invención de las armas (piedra, hacha, fusil), el hombre se convirtió en la especie más armada, pero evolutivamente desprovista de "moralidad natural", por lo tanto, matando fácilmente a los representantes de su especie.

Aquí hay un matiz. Los humanos, a diferencia de los animales, somos conscientes. Esta diferencia es la raíz de la crueldad del hombre hacia el hombre en comparación con la agresión intraespecífica del animal.

El hombre es un animal que nunca es suficiente

La psicología de vectores de sistemas de Yuri Burlan dice que la conciencia se formó gradualmente como resultado del crecimiento de nuestra escasez. Los animales no tienen tanta cantidad de deseos como los humanos, están completamente equilibrados y en esto son perfectos a su manera.

Una persona siempre quiere más. Más de lo que tiene, más de lo que puede obtener, y si lo tiene, más de lo que puede comer. Falta es cuando "quiero, pero no puedo conseguir", "quiero, pero no puedo". Esta carencia brindó una oportunidad para el desarrollo del pensamiento, que se convirtió en el comienzo de la separación del estado animal, el comienzo del desarrollo de la conciencia.

No me gusta como motor del progreso

La psicología de vectores de sistemas de Yuri Burlan sostiene que una persona, a diferencia de los animales, siente su propia singularidad, la separación del otro.

Durante mucho tiempo experimentando hambre y sin poder saciarla (nuestra especie era la más débil de la sabana - sin garras, dientes, cascos), una persona sintió por primera vez a su vecino como un objeto que se puede consumir en uno mismo, por comida. Sin embargo, habiendo surgido, este deseo se limitó inmediatamente. En el delta entre el deseo de utilizar al prójimo en uno mismo y la restricción de este deseo, nace un sentimiento de hostilidad hacia el otro.

Pero esto no es todo, una vez que salimos del volumen animal, nuestros deseos continúan creciendo. Doblan. Hoy compraron un Zaporozhets, mañana querían un automóvil extranjero, hoy compraron un automóvil extranjero, mañana querían un Mercedes. Este simple ejemplo muestra que una persona nunca se contenta con lo que recibe.

Nuestro deseo cada vez mayor de recibir conduce constantemente a un aumento en la aversión. Lorenz demostró que los animales tienen un instinto coordinado inconsciente intraespecífico que no permite que la agresión intraespecífica destruya la especie. Para los humanos, la hostilidad intraespecífica aún representa una amenaza para la supervivencia, ya que está en constante crecimiento. Al mismo tiempo, es para nosotros y es un incentivo para el desarrollo. Es para limitar la hostilidad que primero creamos la ley, luego la cultura y la moral.

¿Por qué la gente está tan enojada? ¡Porque son personas

El hombre es falta de placer, deseo. Nuestros deseos no se satisfacen, inmediatamente sentimos desagrado. Mamá no compró helado: "¡Mala mamá!" La mujer no cumple con mis expectativas: "¡Mala mujer!" Me siento mal, no sé lo que quiero: “Todos son malos. ¡El mundo es cruel e injusto! " No en vano se inculcan normas morales y culturales en un niño desde la primera infancia. La ayuda mutua, la empatía, la empatía por los demás nos ayudan a hacer frente a nuestros deseos egoístas de placer.

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Sorprendentemente, una persona no se habría convertido en una persona si no hubiera salido una vez del equilibrio natural, no hubiera superado los límites de sus propios deseos. Los animales no tienen oportunidad de que surja el odio porque no tienen conciencia. Pero los animales no tienen moral, ética ni cultura. Solo las personas son capaces de una inhumanidad y una crueldad insanas. Y al mismo tiempo, solo las personas pueden manifestarse en amor desinteresado y compasión por los demás, en las mayores hazañas de misericordia hacia los extraños. Como en Leningrado sitiado, cuando, a pesar del hambre más severa, una persona podía compartir el último trozo de pan con un moribundo y así salvar su vida.

Hoy nuestros deseos continúan creciendo y las limitaciones existentes dejan de trabajar en ellos. La ley de la piel y la cultura visual casi han funcionado por sí solas. Hoy nos dirigimos rápidamente hacia el futuro, donde una persona ya no es moral (dado que sus deseos son demasiado altos para estar limitados por la moral y la ética), pero aún no es espiritual. Hoy estamos listos para comernos a cualquiera, usar el mundo entero, si nos sentimos bien, verdaderos trogloditas, pero esto no significa degradación. Este es otro paso en nuestro crecimiento, cuya respuesta debería ser la aparición de nuevas restricciones de nivel.

El camino de animal a humano

La psicología del vector del sistema de Yuri Burlan dice que en las condiciones de mayores deseos y mayor hostilidad, ya no funcionarán las restricciones a la hostilidad. Nuestra convivencia en el futuro no se basará en prohibiciones, sino en la completa desaparición de la hostilidad como tal.

En contraste con la conciencia de la propia unicidad y del otro como objeto de saturación de los defectos, el pensamiento sistémico da una conciencia de la otra persona como uno mismo, así como una conciencia de la integridad de la especie humana. Este es un nuevo nivel de conciencia, mucho más alto que el instinto inconsciente animal intraespecífico. Esta es la conciencia de uno mismo como parte de toda la humanidad y la realización de otra persona como parte de uno mismo. Y, como consecuencia, la incapacidad de dañar a otro. Así como una persona no puede lastimarse a sí misma intencionalmente, tampoco puede lastimar a otra, porque su dolor se sentirá como el suyo.

De hecho, las personas no son malas y no son en absoluto peores que los animales, las personas simplemente no son lo suficientemente maduras. Hemos crecido tanto mentalmente que hemos inventado el colisionador de hadrones, pero aún no hemos madurado para darnos cuenta de nosotros mismos. Los estallidos diarios de agresión, el pisoteo de todas las normas de moralidad y ética a nivel de estados enteros son evidencia de que ha llegado el momento.

Y es más fácil detener la agresión de lo que parece a primera vista. Solo necesita ver las causas fundamentales de lo que está sucediendo y eliminarlas. Comprender que la imagen del mundo que nos rodea con crueldad, asesinato, crimen es el resultado del hecho de que cada uno de nosotros se considera el único y siente solo nuestros deseos. Y por el bien de mi "deseo", incluso estoy dispuesto a matar, si es necesario. Pero la paradoja es que incluso esto no llenará de felicidad a una persona. Ni el que muestra agresión ni contra el que se dirige puede realmente sentir alegría y será igualmente infeliz.

Esto puede corregirse reconociendo los verdaderos deseos y capacidades de cada uno de nosotros. Al comprender el potencial interno de una persona y sus intenciones, seremos capaces de comprender claramente qué se puede esperar de nuestro entorno y cómo manifestarnos de la manera más adecuada entre los demás. Cuando entendemos profundamente a otra persona y los motivos de sus acciones desde adentro, no nos convertimos en víctimas de una agresión inesperada, porque las acciones de las personas se vuelven fácilmente predecibles y predecibles. Además, podemos elegir conscientemente nuestro entorno en el que nos sentimos cómodos y seguros. Sería ideal si todas las personas del mundo pudieran hacer esto y todos fueran felices, pero incluso si esto todavía está muy lejos, entonces debería comenzar por usted mismo.

Puede registrarse para recibir conferencias en línea gratuitas sobre psicología sistémica de vectores de Yuri Burlan en el enlace:

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